同艺相窥。

注曰：【李镒之贼扁鹊，逢蒙之恶后羿是也。规者，非之也。】

王氏曰：‘同于艺业者，相观其好歹；共于巧工者，以争其高低。巧业相同，彼我不伏，以相争胜。’

此乃数之所得，不可与理违。

注曰：【自‘同志’下皆所行，所可预知。智者，知其如此，顺理则行之，逆理则违之。】

王氏曰：‘齐家治国之理，纲常礼乐之道，可于贤明之前请问其礼；听问之后，常记于心，思虑而行。离道者非圣，违理者不贤。’

释评：上述种种，也不是人们百无聊赖才这样做，实乃事物发展变化的客观规律，或因形势所逼，或因人性使然，都是不以人的主观意愿为转移。然而，有智慧的人不应借口是客观存在而随波逐流，与世沉浮，而应遵循真理的标准，凡符合人道的，就顺而扩之，宏而广之；凡逆天道民心的，就教而化之，疏而导之；倘若都做不到，则应全身而退，待时而动；如果连这也做不到，则不妨像〈原始章第一〉中所说的那样，寂寞田园，自甘清贫，立德立言，名垂千古。

逆者难从，顺者易行；难从则乱；易行则理。

注曰：【天地之道，简易而已；圣人之道，简易而已。

顺日月，而昼夜之；顺阴阳，而生杀之；顺山川，而高下之；此天地之简易也。

顺夷狄而外之，顺中国而内之；顺君子而爵之，顺小人而役之；顺善恶而赏罚之。顺九土之宜，而赋敛之；顺人伦，而序之；此圣人之简易也。

夫乌获非不力也，执牛之尾而使之却行，则终日不能步寻丈；及以环桑之枝贯其鼻，三尺之绳縻其颈，童子服之，风于大泽，无所不至者，盖其势顺也。】

王氏曰：‘治国安民，理顺则易行；掌法从权，事逆则难就。理事顺便，处事易行；法度相逆，不能成就。’

释评：无职无权的贤明之士，应如上节所说的那样去立身行事，可是掌握最高权力的国家领导人应该怎样去做呢？

权力和财富一样，是一柄双刃剑，既可为善，亦可为恶，而且一旦挥之舞之，必是大善大恶。居高位者，如欲造福苍生，流芳千古，本身就应当是至善至真的化身，并能严己以宽人，正己以化人。因为身正则不令而行，身不正虽令不从。以德怀人则顺，以力取人则逆。能把握这一治国之大要的，就会德流四海，恩泽九洲。倘若为一己私利，视天下为己有，视百姓为仆役，那么他必将放纵自己，苛虐臣民，这就叫逆天而行。如此者，古往今来，没有不亡国丧身，遗臭万年的。

老子说：‘一个国家的法令愈是苛暴烦杂，强盗奸贼也越多。’这就是因为逆天道而教导民众，就要出现天下大乱的局面。老子还说：‘作人主的清静无为，老百姓自然而然会走上文明的轨道。作人主的清心寡欲，老百姓自然而然会驯顺安分。’这就是因顺天道而以德化人，国力、民风必将日益改观，天下大治，富强繁荣的局面也会不求而至。

张商英依据《易经》的原理，对本章的中心思想作了这样的归纳总结：天道、地道的生成发展和变化，其寔是非常简单易知的。圣人推崇的人道也是一样。顺从太阳的晨起暮落，月亮的盈亏圆缺，才有昼夜四时的循环不已的规律；顺应宇宙阴阳反正的法则，万物生死相替，自然界才会有永不止息的无限生机；效法山川的高下人类就应有等级秩序。这都是大自然的客观规律。

按照国家的地理版图，划分出中国和邻国的疆域；根据人的德才，授予相应的官职；依照无德无才者的实际情况，让他们去做各种服务性的工作；根据业绩和功劳的大小给予合理的奖赏；按照各地不同的情况征收税赋；根据亲亲血缘关系来制定辈份长幼的伦理秩序。这就是圣人法天象地而推崇的社会的客观规律。

上古有名的大力士乌获力大无穷，拉住牛尾，一头牛一天都走不出一丈远，可是如果让一个孩童用桑木做的圆环穿在他的鼻子上，用三尺长的绳子系在乌获的脖子上，大力士也只好乖乖任人摆布。这时候小孩子指挥大力士，就有如风行大泽一样随心所欲。这是为什么呢？因为局势顺利，所向无阻啊！

结语

如果说唐代隐士赵蕤（瑞阳平）所著的《反经》是讲治国之道的话，那么黄石公的《素书》完全可以说是讲修身—修身齐家治国平天下，历来被当作有为者必须遵循的人生正道。不注重修身，连自己的家庭都治理不好，谈何治国平天下？《素书》六章，正是总结、归纳了有关修身的根本原则和在现实生活中运用时的经验与规律。

《素书》所讲的修身总则，假如用高度精练的语言概括之，只有一句话：天地之道，简易而已。

怎样理解这句话呢？

简易的道理是从中国哲学的源头 ——《易经》而来。《易经》把宇宙万物的规律用‘三易’来概括。要了解宇宙、人生，必须明白这三处基本原则。

第一，叫做‘变易’。意思是说，世界上的事，世界上的人，乃至宇宙万物，没有一样东西是不变的。比如此刻我们所说的话，所做的事，瞬息之间就过去了，任何力量都无法将它留住，即使用最高级的科技手段，譬如录像，摄下来的也不过是一种当备忘的档案材料而已，绝对不是丝毫不爽的已经过去的那个场景了。时间不同，环境不同，情感和精神也不会相同，就是重覆的、一字不差的一句话，前一秒钟说和后一秒钟说，其意味、效果和对象等等都绝不会相同。万事万物，随时随地，都在变动不息有如流水，所以高智慧的人，不但知变而且能适应这个变，这就叫合乎天道。

第二，叫做‘简易’。是说宇宙万事万物，有许多是我们的智慧知识没有办法了解的。天地间存在著「有其理无其事’的现象，那是我们的经验还不够，科学的实验还没有出现，所以我们做不来；也存在‘有其事不知其理’的现象，那是我们的智慧不够，还认识不到。也就是说，宇宙间的任何事物，有其事必有其理，有这样一件事，就一定有它的原理，只是我们的智慧不够、经验不足，找不出它的原理罢了。《易经》‘简易’之理是一个非常智慧的概念，它告诉我们，宇宙间无论如何奥妙的事物，当我们的智慧够了，认识了它以后，就觉得原来如此简单。在科学史上，有许多伟大得足以改变世界面貌的发明，在研究过程中，虽然特别艰辛、复杂，有的科学家甚至将毕生精力奉献给一个科研项目，也未必能攻克。然而一旦破译了其中的奥秘，回头一看，却非常简单。人们至今不是还在说，开辟了大工业生产时代的蒸汽机的发明，其原理不就是蒸汽冲击茶壶盖吗？万有引力不就是牛顿由苹果落地而豁然顿悟的吗？现代最先进的科技成果电脑，不就是德国哲学家莱布尼茨因受到《周易》的启发，提出二进位制——1+1=10的原理而产生的吗？这就叫‘众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处’。

所以真正的真理其实非常简易。推理、阐述得越复杂、难解的理论，恐怕离真理越远。

第三，叫做‘不易’。万事万物随时随地都在变，可是却有一种永远不变的东西存在，它能变出万事万物来，但自身却是永远不变的，是永恒存在的。那个东西是什么呢？宗教家叫它是‘上帝’，是‘神’，是‘主宰’，是‘佛’，是‘菩萨’；哲学家叫它是‘本体’；科学家叫它是‘能’。

一个人要想加强自己的修养，怎样才能找到自己本来有的那个‘不易’，在与时‘变易’ 之际，求得真正的‘简易’——真理呢？诸葛亮的《诫子篇》为我们披露了这一秘密。他说：

‘夫君子之行：静以修身，俭以养德。非澹泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也。非学无以广才，非静无以成学。慆慢则不能研精，险躁则不能理性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世。悲守穷庐，将复何及！’

后人著书立说，教子家训，老实说都没有超出诸葛亮的这几句话。

‘静以修身，俭以养德’——要想成为一个有教养、有道德的人，就必须以‘静’来做学问，以‘俭’来修身。俭不只是节省用钱，而且自己的身体、精神也要保养，简单明了，一切干净利落，这就是‘俭’的意思。

‘非澹泊无以明志’，是讲养德：‘非宁静无以致远’，是讲修心；‘夫学须静也，才须学也。非学无以广才，非静无以成学’，是讲求学的道理：心境要宁静才能求学，才华要靠学培养，有天才而没有学问修养，才情就会枯竭，正如孔子所说：‘学而不思，读书再多也是白搭；思而不学，有才能也是很危险的事情。’纵然是天才，如没有学问，也不能成为伟大的天才。所以有天才，还要有广博的学问。学问从何而来？从刻苦的学习中来，然而心思不宁静，则无法成就其学业。

‘慆慢则不能研精，险躁则不能理性。’——慆慢也就是‘骄傲’一词之‘骄’。没有真本事而自以为了不起是骄，有本事而看不起人为傲，慢就是自以为对。主观太强，那么求学问就不能研精。中国传统的文化观念和历史经验都在说，一个人不管有多大学问、多大权威，一骄傲就失败。孔子说：‘如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。’一个人即使有周公的才学，有周公的美德，可是假如他骄傲自大，又悭吝不仁，这种人就不值得一提了。

‘险躁’是什么意思？人做事情，都喜欢占便宜、走捷径，想走捷径的人大多会心存侥幸，这是最容易犯的毛病。其结果是逐渐养成盲目暴躁、急于求成的习性，遇事自然就要丧失理智，冒险蛮干。这种人，没有不失败的。

‘年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世。悲守穷庐，将复何及！’——少壮不努力，老大徒伤悲。如果人到临死时才明白人生是怎么回事，就一切都晚了！至于有的人到死都不明白是怎么回事，那就更不用说了。

清末著名学者王国维用这样三句宋词来描述为学的三种递进的境界：

昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路。
衣带渐宽终不悔，为伊销得人憔悴。
众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。

思想道德修养又何尝不是这样呢！